§ 5. 教義的證明
1. 普遍共識（Common Consent）
證明奧古斯丁派（Augustinian）關於有效恩典（efficacious grace）教義的第一個論據，來自於普遍共識。聖經中所有偉大的真理都銘刻在神子民的確信中，並以明確無誤的語言表達出來。儘管神學家們常在正式教導中忽略或拒絕這些真理，但這種確信依然存在。事實上，關於此議題只有兩種觀點。根據第一種觀點，重生是神大能的結果；根據第二種觀點，它是道德勸說（moral suasion）的結果。後者可被理解為：僅僅是聖經中的道德真理，憑藉其本性足以在人的心智中產生影響；或者，它將聖靈的影響性質描述為類似於一個人說服或勸導另一個人的過程。從其性質來看，這是一種可以被有效抵擋的影響。因此，所有堅持這種道德勸說理論（無論是哪種形式）的人，都教導說這種影響是否有效，取決於受教者的決定。一個人選擇順服，另一個人選擇拒絕。每個人都可以做這兩者中的任何一種。然而，眾所周知，嬰兒是無法接受道德勸說的。因此，如果重生是透過理性說服與確信的過程所達成，那麼嬰兒就不可能成為重生的對象。但根據普世教會的信仰，嬰兒可以藉由聖靈更新，並且必須這樣從聖靈而生，才能進入神的國。由此可見，教會——即神真實子民與認信群體的總和——內在的信仰與確信，是反對道德勸說教義的，而是支持「重生是由聖靈直接的大能所達成」這一教義。在嬰兒的案例中，這種影響不可能透過理性所領悟的真理來間接運作。很難看出有什麼方法可以規避這一論據。那些立場一致且足夠獨立的人，承認了這一點的力量，為了不放棄他們的理論，竟否認嬰兒重生的可能性。但即使是這樣，也無濟於事。處於普世教會信仰之外，是一個非常不愉快的處境。此外，這也是不安全且站不住腳的。整個教會在真理之靈的引導與教導下，不可能出錯，而唯獨形而上學家與理論家才是正確的。教皇派（Papists）在教會作為教師的權威問題上的錯誤有二：首先，將其置於聖經之上；其次，將「教會」理解為不是由聖靈充滿的基督身體，而是指在外部組織範圍內，與神的真實子民聚集在一起的未悔改惡人的群體。對他們而言，教會是由教皇為首的外部共同體所組成，所有承認他權威的人都屬於該群體。這樣的一個團體相信什麼，是無關緊要的。但如果我們將教會理解為神真實兒女的總和，即那些被聖靈更新、引導與教導的人，那麼他們共同相信的，就必然是真理。這種信仰的普遍性是一個事實，除了承認該教義是在聖經中啟示並由聖靈所教導之外，沒有任何合理的解釋。這一論據類似於基於各國普遍相信有至高存在者而推論出的「神的存在」論證。有一條哲學格言：「凡眾人所信的，必是真理。」這一原則並不適用於歷史或科學事實，因為其證據僅存在於少數人的心智中。但它確實適用於所有事實，其證據包含在我們本性的結構中，或包含在共同的外部啟示中。如果凡眾人所信的都必須被接受為人類本性結構中所啟示的真理，那麼凡基督徒所信的，就必須被接受為神的話語與聖靈所教導的真理。世上有許多理論上、推測上或實踐上的無神論者，這既不能否定也不能削弱基於人類普遍確信而建立的「神的存在」論證；同樣地，理論家與推測神學家否認嬰兒重生的可能性，也既不能否定也不能削弱基於普世教會信仰而建立的關於其真實性的論證。但如果嬰兒可以成為重生的對象，那麼達成重生的影響就不是道德勸說，而是那意志全能者的單純旨意。
2. 類比論證（Argument from Analogy）
第二個論據雖然極具分量，但要充分呈現卻非常困難。幸運的是，其力量並不取決於呈現的清晰度或完整性。每個心智都會自行領悟它。它建立在外部世界與精神世界、物質與心智之間的類比之上，這種類比貫穿了我們所有的思想與語言形式，並在神的話語中被假定與認可。我們從外部可見的世界中借用了所有用來表達我們心智活動與狀態的術語。我們將視覺、聽覺、味覺與感覺歸於心智。我們談論悟性的黑暗、心靈的剛硬、良心的麻木。力量、活動與清晰，正如物質實體與媒介的屬性一樣，也是心智的屬性。智力的遲鈍與敏銳，正如我們描述工具的特性一樣，是同樣可理解的語言形式。罪是痲瘋病。它是一種玷污、一種污染，是需要被潔淨的東西。靈魂是死的。它需要被喚醒、被更新、被潔淨、被加強、被引導。心靈的眼睛必須被打開，耳朵必須被疏通。如果外部物質領域與內在精神領域之間不存在真實的類比與密切關係，那麼這種從前者到後者的表達方式轉移是不可能的。一個虛弱或患病的心智，與一個虛弱或患病的身體相比，幾乎算不上是比喻性的說法。前者與後者一樣，都可以被加強或治癒。靈魂可以像身體一樣被字面意義地淨化。出生與重生，是同樣可理解且字面意義的表達形式。靈魂可以像身體一樣真實地被喚醒。在前者中，「死亡」並非比喻，在後者中亦然。當身體死亡時，只是它的一種活動形式停止了；作為物質所固有的所有活躍屬性依然存在。當靈魂死亡時，它也完全喪失了一種生命形式，而智力活動依然存在。
既然情況如此；既然物質與精神之間存在著如此密切的關係與類比，且由此產生了人類普遍認可並在聖經中得到承認的思維與語言法則，我們就不能隨意地將聖經中談論人類罪惡狀態或從該狀態中恢復的方法的語言，解釋為純粹的隱喻，並根據我們的喜好使其意義可大可小。屬靈的死亡與肉體的死亡一樣真實。死去的身體對感官對象的無知覺與無能，與靈魂在屬靈上死亡時對聖靈之事的狀態並無二致。這種無知覺與無助，正是「死」這個字在兩種情況下所要表達的意思。它在兩種情況下都是字面意義的。聖經中描述人類道德與屬靈狀態的許多語言，正是建立在這種類比的基礎上。而關於他從罪惡狀態中恢復方式的敘述，也具有相同的基礎。正如瞎子不能自己睜開眼睛，聾子不能自己疏通耳朵，死人不能在墳墓中使自己復活；正如他們不能為恢復做準備，也不能在恢復過程中合作一樣，在罪中瞎眼、耳聾與死亡的人也是如此。這兩種情況下的治癒都必須是超自然的。它只能由全能的力量來完成。基督治癒神蹟的一個宏大設計，就是為了教導這一真理。它們旨在教導罪人，他的情況超出了任何受造物的幫助；他唯一的希望在於基督全能且白白的恩典，他必須來到基督面前並順服祂。「凡摸著祂的人，都痊癒了。」他們的治癒不是透過任何醫療過程。這不是一個漸進的工作。這不是一個可以根據物質或心智法則來理解與解釋的改變。這是歸功於全能者意志的單純旨意。正如有些人傾向於給出這些治癒的原理；試圖用動物磁性、隱秘力量或想像力的力量來解釋它們，同樣也有人傾向於用理性原則來解釋重生的過程，並展示它是如何透過道德勸說來完成的，以及它如何依賴於受造物在工作中的合作。這並非聖經的敘述。我們的主對痲瘋病人說：「我肯，你潔淨了吧！」正如祂對風說：「住了吧！」
關於這個主題還有另一個觀點。正如聖經承認並教導物質世界與精神世界之間的這種類比，它也始終假定神與前者之間的關係，與神與後者之間的關係存在著類似的類比。祂賦予了受造物（其總和構成了自然）屬性、特徵與能力。這些並非惰性的。它們不斷地運作，且各自按照自己的法則運作。我們所認為的自然運作，特別是在外部世界中，是這些媒介的影響，也就是神所命定的第二因（second causes）的效能，它們以統一與確定的方式運作，使得相同的因總是產生相同的果。然而，神與祂的受造物同在於各處，不僅是維持，而且是引導，因此在植物與動物形式的無限多樣性中所產生的結果，顯示了一種無處不在且無處不活躍的智慧。在運用這種秩序中的能力（potentia ordinata）時，神按照祂所命定的法則統一地運作。但聖經教導說，神並沒有將自己限制在這種有序的行動中。祂不僅在萬物之中，而且在萬物之上。祂控制自然法則的運作以產生特定的結果。祂引導產生雨水的媒介，使得雨水按祂的旨意在特定的時間與地點降下，而在其他地方則不然。祂控制風，使艦隊沉入深海，或將滿載的船隻送往嚮往的港口。這種護理性的控制，在各處都與祂的護理效能或秩序中的能力（potentia ordinata）有所區別，它是普遍且恆常的，甚至延伸到掣籤、箭的飛行或麻雀的掉落。然而，在所有這些護理性的控制中，神是與第二因同工並透過第二因運作的。祂擊潰西班牙無敵艦隊並非僅僅透過一個旨意；祂使風與浪成為祂的工具。然而，聖經教導說，祂並不限於這種媒介的使用；祂透過祂的直接效能進行干預，透過祂單純的旨意產生結果，而無需任何第二因的介入。在這種情況下，結果應完全歸功於祂的全能。這些神的特殊干預，就我們所知，可能是且很可能是無數的。無論如何，可以肯定的是，聖經中充滿了這類案例的記載。祂所有的超自然啟示、所有的默示與預言、所有的超自然恩賜，以及所有的神蹟（無論是在舊約還是新約中），都屬於這一類。在向古代先知啟示未來、治癒病人、睜開瞎子的眼睛，或用一句話使死人復活的過程中，並沒有使用任何第二因。
根據聖經，神與祂的理性與道德受造物之間的關係，與神與外部世界之間的關係嚴格類比。他們有其本質屬性與官能。這些官能按照既定的法則運作；因為心智有法則，物質也有法則，兩者同樣統一且具有強制性。不符合心智法則的心智活動，就是精神錯亂。神在祂所有的理性受造物之中，維持著他們與他們所有的官能。此外，祂在他們之上且在他們之外，隨祂的喜悅控制與引導他們，這與他們的自由意志完全一致。祂抑制人的憤怒。祂將喜愛祂子民的心放在惡人心中。祂引導歷史的所有進程，以無誤的確定性與無限的智慧主宰人的心智。這一切都是間接的統治；這種統治不僅是按照人類行為的法則，而且是透過決定該行為運作的理性影響來行使的。同樣地，在祂透過聖靈與祂子民的交往中，祂透過真理進行辯論、勸誡、責備、激勵、安慰與加強。但祂並不限於這種間接的行動。祂在祂認為合適的時間、地點與方式下運作，無需任何第二因的介入。透過一句話或一個旨意，使屬靈的死人復活，打開內心的眼睛，更新意志，傳遞聖經所稱的「新本性」。
有些人否認神在自然界與世界治理中的護理干預。對他們來說，世界是一個巨大的機械裝置，承認它是由一位有智慧的第一因所構建，但不需要其創造者的持續監督與干預來保持其成功運作。另一些人承認這種護理干預對於維持第二因活動的必要性，但否認神有任何超出這種秩序中的能力（potentia ordinata）之外的作為。他們否認任何特殊的護理。自然界與地上的國家中所發生的事件，不是由祂的控制所決定，而是由自然原因與人類不受控制的自由意志所決定。還有一些人，不僅承認第一因與所有第二因的普遍合作（concursus），也承認神的特殊護理，但卻堅持認為祂總是透過媒介運作；祂從不透過祂能力的直接行使來干預；在該詞的普通與正確意義上，不可能有神蹟這回事。同樣地，關於神與道德與理性受造物的關係，有些人否認祂不僅僅是他們的創造者。創造了他們之後，祂將他們完全留給他們自己控制。祂既不積極地維持他們的存在，也不透過聖靈所呈現與催促的真理與動機對他們的心智進行運作來控制他們。另一些人承認神在維持理性受造物方面的普遍作為，並願意承認祂按照心智活動的法則對他們運作，就像一個心智可以影響另一個心智一樣；但他們否認除此之外的任何作為。他們否認在恩典領域有任何神蹟，否認任何由神全能的直接行使所產生的結果。
支持奧古斯丁派關於有效恩典教義的一個強有力論據是：該教義教導重生是全能的一種行為，或者在主觀意義上，是神的全能性在靈魂中產生的結果；這與聖經關於外部世界與精神世界之間的關係，以及神與兩者之間關係的全部教導相類比。這一教義沒有假定任何超出神宇宙中其他領域所認可為真理之外的東西。祂無處不在，無處不活躍，以適合受造物本性的方式治理所有受造物及其所有行為，根據祂的旨意，在有、無第二因或工具性媒介的情況下，在其中、與其同工或透過其運作。
3. 關於以弗所書 1:17-19 的論證
關於此主題的第三個論據建立在以弗所書 1:17-19 之上。該教義所包含的真理在使徒保羅眼中如此重要，以至於他懇切地祈求神能藉著祂的靈使以弗所人理解並相信它。這是一個唯有聖靈的啟示與教導才能使他們適當領悟的真理。保羅祈求他們的眼睛得以明亮，不僅是為了知道蒙神呼召的福分，以及為他們預留的基業的榮耀，也是為了知道「祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，就是照祂在基督身上所運行的大能大力，使祂從死裡復活。」在解釋這段經文時，有兩個問題需要決定。首先，使徒是在談論現在還是未來？他指的是信徒在今生所經歷的，還是他在末日所要經歷的？換句話說，這段經文是指從罪惡死亡狀態中的屬靈復活，還是指身體的復活與隨之而來的榮耀？絕大多數的註釋家，無論是希臘文還是拉丁文，新教還是天主教，古代還是現代，都理解這段經文是指信徒的歸信或重生。這種普遍共識是該解釋正確性的初步（primâ facie）證據。此外，前後文都表明這就是使徒的意思。在前面，祈禱指的是信徒目前的經歷。保羅祈求以弗所人能認識到他們已經接受的呼召的價值；他們當時所享受的盼望的寶貴，以及他們已經經歷過的能力的偉大。在這裡，提及未來是不合適的。此外，在後面，使徒並沒有追溯基督復活與祂子民未來復活之間的類比。他沒有像在羅馬書 8:11 中那樣說：「叫耶穌從死裡復活者的靈，也必叫你們的身體復活」，而是說那叫基督從死裡復活的神，已經叫你們「在過犯罪惡中死了的人」復活了。因此很明顯，使徒所關注的是基督從墳墓中復活與信徒屬靈復活之間的類比。這也是聖經在其他地方所提到的類比，如羅馬書 6:4。歌羅西書 2:12 的平行經文：「你們既受洗與祂一同埋葬，也就在此與祂一同復活，都因信那叫祂從死裡復活神的功用。」這清楚地表明，使徒所指的乃是信徒的屬靈復活，歸功於神的大能，而非他們身體的未來復活。
但如果這正如看起來那樣清楚，是使徒的意思，那麼這段經文教導了什麼？當保羅說他們的重生或屬靈復活是由神的大能所達成時，他希望以弗所人理解什麼？(1.) 首先，很明顯他希望他們理解這不是他們自己的工作。他們並非靠自己的力量，靠自己意志的效能，使自己從死裡復活。(2.) 同樣清楚的是，他並不是要教導說這對神而言有什麼特別的困難。對祂來說，萬事皆易。祂說有就有。祂用祂權能的命令托住萬有。他要他們理解的不是困難，而是工作的性質。(3.) 因此，這段經文所教導的確切真理是：重生屬於那些由神的直接作為或全能所帶來的事件。它們不是自然原因的結果。它們不是歸功於神透過第二因運作的力量。這就是這些話的明確含義。如果以弗所人所經歷的影響僅僅是道德勸說（這是所有人或多或少都會經歷，且所有人都可以抵擋的），那麼就沒有理由說他們經歷了神大能的影響。用這種語言來表達那個觀念是不協調的。此外，這個比喻的重點就會喪失。以弗所人是被神使基督從死裡復活時所運行的同一種能力所喚醒的。這是神的直接能力。它不是透過第二因行使的。它不是在神聖效能幫助下的自然過程；更不是任何形式的道德勸說的結果。正如基督是藉著神的直接能力復活一樣，神的子民也是藉著同樣的全能從屬靈的死亡中復活。
在使徒看來，這是一個極其重要的真理。它決定了宗教的全部性質。它將宗教從自然的領域提升到了超自然的領域。如果重生是人自己的意志所達成的改變；如果它是歸功於真理與動機的單純力量，那它就是一件小事。但如果它是神大能的結果，那麼就其性質與後果而言，它是超自然且神聖的。基督教的全部性質都轉向這一點。幾個世紀以來的衝突都圍繞著這個問題：我們的宗教是自然的還是超自然的？在福音之下所應許與達成的重生、成聖與救恩，是自然的效果，是由第二因所產生的，或許在神的幫助與引導下（正如祂幫助與引導自然力量產生其奇妙效果一樣），還是它們完全高於自然，歸功於聖靈的超自然干預與持續運作？這些觀點中哪一個是合乎聖經的，在純樸的基督徒中間幾乎不應成為問題。如果後者是正確的觀點，那麼它在很大程度上決定了這個問題：重生是歸功於道德勸說，還是歸功於聖靈的全能。
4. 關於聖經一般教導的論證
這引出了關於此主題的第四個論據。它來自於聖經對主觀基督教，或靈魂中神聖生命本質的一般敘述。正如剛才所提到的，所有反奧古斯丁派系統的傾向，都是將所有內在宗教表現為一種理性的事務，也就是說，可以用理性原則來解釋與說明的事物；是道德修養、我們自由意志的正確運用，以及環境有利影響的結果。聖經中給出的觀點並非如此。當我們的主說：「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做什麼」（約 15:5），祂肯定是指祂與祂子民之間那種生命的聯合，不僅僅是門徒與師傅之間可能存在的聯合，那種僅僅包含信任、志趣相投與情感的聯合。信徒結果子所歸功的影響，不僅僅是祂所教導的真理的影響；無論那真理如何被應用或強化。他們常在祂裡面，祂常在他們裡面，不僅僅是常在真理的認信與信仰中。基督是教會的頭，不僅作為其統治者，而且作為其生命的源頭。使徒說：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」（加 2:20）「你們豈不知道耶穌基督在你們心裡嗎？除非你們是可棄絕的。」（林後 13:5）正如同一位使徒所教導我們的，整個身體正是從祂那裡獲得了賴以生存與成長的供應。（弗 4:16）「因為我活著，你們也要活著。」（約 14:19）「復活在我，生命也在我。」（約 11:25）「我就是生命的糧。」（約 6:48）「吃我肉、喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面。」（約 6:56）「這就是從天上降下來的糧……吃這糧的人，就必永遠活著。」（約 6:58）「我們既已和好，就更要因祂的生得救了。」（羅 5:10）「首先的人亞當成了有靈的活人；末後的亞當成了叫人活的靈。」（林前 15:45）「父怎樣在自己有生命，就賜給祂兒子也照樣在自己有生命。」（約 5:26）「你曾賜給祂權柄管理凡有血氣的，叫祂將永生賜給你所賜給祂的人。」（約 17:2）「你們的生命與基督一同藏在神裡面。基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。」（西 3:3-4）
因此，聖經清楚地教導說，基督與祂的子民之間存在著生命的聯合；他們擁有共同的生命，類似於葡萄樹與枝子之間，以及頭與身體肢體之間所存在的生命。信徒確實分享了基督的生命。這一偉大的真理以另一個面向呈現。父、子、聖靈是一位神。因此，父在哪裡，子也在那裡；子在哪裡，聖靈也在那裡。因此，如果基督住在信徒裡面，父也住在裡面，聖靈也住在裡面。在回答門徒的問題「主啊，為什麼要向我們顯現，不向世人顯現呢？」時，我們的主回答說：「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」（約 14:22-23）因此，聖經中說神住在祂子民裡面；基督住在他們裡面，聖靈也住在他們裡面。這些表達形式是可以互換的，因為它們的意思相同。例如在羅馬書 8:9-11 中：「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」這裡同一個人被稱為神的靈與基督的靈。但在下一節經文中說：「基督若在你們心裡，身體就因罪而死」；然後在第 11 節中：「然而，叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」由此可見，聖靈的內住就是基督的內住。因此，那些大量提到神的靈住在祂子民裡面的經文，都是基督與所有真實信徒之間神秘聯合的證明。他們是一。與祂合一，彼此合一。因為他們都從一位聖靈受洗，成了一個身體。（林前 12:13）
聖經關於基督與祂子民聯合的這些描述，既不能被解釋，也不能被強行解釋掉。這兩種嘗試都經常被做出。許多理論被採納並作為神聖真理來推崇，而事實上它們只是哲學推測。有些人說，住在信徒裡面的是「基督位格的本體」。另一些人說，是祂的神性，即道（Logos），在教會中成為肉身；另一些人說，是基督的人性，祂的靈魂與身體；另一些人說，是神人本性；另一些人說，是透過與神性聯合而提升到神性能力的通用人性。這一切都是以無知的言語使旨意昏暗。然而，這遠比另一種極端要好，後者將一切都解釋掉了。前一種方法承認了生命的現實，儘管對其給出的解釋可能未經授權。後者否認了這一事實，並用容易理解的東西取代了偉大的聖經奧秘。我們只需知道基督與祂的子民確實合一就足夠了。他們與同一個身體的頭與肢體一樣真實地合一，原因也相同；他們被同一個聖靈所充滿與激勵。這不僅僅是情感、感覺與利益的聯合。這些只是聖經所強調的生命聯合的結果。
若按照聖經的教導，宗教的全部本質，即靈魂中神的生命，確實是超自然的、神聖的；是奧秘的；是無法用心理活動或道德修養的常規法則來解釋的，那麼毫無疑問，重生，即這種神聖生命在靈魂中的開端，絕非一個可以向孩童解釋清楚其原理的簡單過程。這不是人自己順應真理與動機的力量而做出的無助之舉；也不是人因聖靈的勸說，使真理對心智產生應有影響而決定的行為。這是一件性質不同的事件。它不是自然的，而是超自然的；不能歸因於任何第二因，而只能歸因於神的大能。這並不意味著貶低真理的價值，也不意味著忽視聖靈對所有人，特別是對神子民的心智所施加的持續的中介影響。我們可以承認光明的價值與絕對必要性，同時否認光明能開啟瞎子的眼睛，或維持已恢復的器官處於正常的活力。主張神蹟之可能性與真實性的人，並不使萬事都成為神蹟。他可以同時承認神的 potentia ordinata（既定權能）及其對第二因持續的護理性控制，同時堅持在某些場合中，神是不藉助任何其他媒介，直接以祂的大能行事。因此，奧古斯丁主義者在堅持信徒內在生命的超自然性質，以及重生是源於神全能的直接運作這一事實的同時，仍然相信聖靈按照心智的法則，持續地在人的心智中運作，進行啟迪、使人知罪、勸說與警戒。他們相信對手所相信的一切，但他們相信得更多。
- 重生本質的論證
- 聖經不僅教導重生是聖靈直接全能作為的工作，而且對其本質的描述也使得其原因無法有其他解釋。這是一種唯有全能者才能完成的工作。這是一種 ζωοπο ί ησις，即「使之活過來」。生命的起源本質上是神的作為，因為唯有祂能賜予生命。這也是一種直接大能的作為。它像創造一樣，排除了第二因的介入。基督是藉著神的大能從死裡復活的。拉撒路也是如此。重生者亦然。屬靈的復活與呼喚一具死屍復活一樣，是真實且字面意義上的「使之活過來」的行為。前者發生在外部領域，後者發生在屬靈世界。但前者與後者一樣，都是真實的生命傳遞。當生命的原則傳遞給一具屍體時，其所有化學屬性都會受到生命力的控制，使其運作以維持並增長，而非走向崩解。同樣，當屬靈生命的原則被賦予靈魂時，它便控制了靈魂所有的心智與道德能量，使它們為其屬靈的滋養與恩典中的成長而運作。因此，聖經教導重生是一種使人活過來的作為，從而揭示了其本質並非出於人、道德勸說，或透過第二因運作的神聖效率，而是出於神直接的、因而是全能的大能。
當聖經宣稱信徒是新造的人，並說他們是在基督耶穌裡被重新創造時，也教導了同樣的真理。創造是神的作為，且是一種直接的作為。它排除了媒介的介入。它必然是全能大能的作為，因此聖經經常將其宣稱為神獨有的特權。誠然，我們翻譯為英文「創造」（create）一詞的希臘文與希伯來文，經常被用於「製作」、「從既有材料中塑造」之意。它們也出現在次要或比喻的意義上，在這種情況下僅表達一種巨大的、通常是正面的改變，而不論其如何產生。因此，如果聖經在其他地方將重生描述為由第二因產生的改變，並描述了其媒介與方式，那麼僅僅因為它被稱為「創造」並不足以確立奧古斯丁主義的重生教義。在這種情況下，將該詞理解為比喻意義是自然的。但事實恰恰相反。如果聖經教導物質是永恆的，或者世界是從神流溢出來的，或者是神存在的一種模式，我們就必須被迫給予「起初神創造天地」這些詞彙以比喻的意義。但由於聖經告訴我們唯有神是永恆的，而其他一切皆因祂的旨意而存在，我們就有權利且有義務保留這些詞彙在其簡單而崇高的意義上。既然重生總是宣告為神的作為，是祂獨特的作為，是祂大能的作為，類比於祂在基督身上所行的（使祂從死裡復活）；既然它被宣告為使人活過來、開啟眼睛、疏通耳朵；那麼，當它也被稱為「新造」時，我們有義務將該術語理解為包含了一項新的斷言，即它是全能大能的作為。
另一種常見的聖經表述也導向相同的結論。信徒是神的兒女，不僅僅是作為祂理性的受造物，而是作為新生的對象。他們是從神而生的。他們是從聖靈而生的。他們是神所生的（約壹 5:1-18）。這類表述中的核心觀念是生命的傳遞。我們從敗壞的屬地父母那裡得到一種生命，從聖靈那裡得到另一種生命。「從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈。」（約 3:6。）在受造物的情況下，父母向後代傳遞生命僅僅是傳承。但在作為一切生命源頭的神那裡，這是一種真實的傳遞。祂創造了祂所賜予的生命。正如認為受造物能自行產生、或創造自己的生命是極其荒謬的；將這種生命的開端視為由次要影響所促成，也同樣荒謬。因此，將重生視為人自己的工作、或歸因於他的合作、或由真理的影響所產生，是與聖經完全不符的。這就像假設光、熱與水分能使一顆死種子發芽並結出果實一樣。一切生命的開端都直接來自神；這正是聖經對重生最明確的斷言。那些成為神兒女的人，「不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」（約 1:13。）
保羅對哥林多人說「我用福音生了你們」，這一事實並未使上述論證失效。所有詞彙都有字面與比喻用法；沒有人會因為這種意義的轉換而受誤導。我們習慣稱一個人為另一個人的屬靈父親，而不擔心被誤解。當歷史學家告訴我們奧古斯丁修士使不列顛人歸信，或美國傳教士使三明治群島居民歸信時，我們不會誤解他的意思；就像說摩西分開紅海、從磐石中取出水、或從天上賜下嗎哪一樣。那位告訴哥林多人他「用福音生了他們」的保羅，在另一處也對他們說：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。可見栽種的算不得什麼，澆灌的也算不得什麼，只在乎叫他生長的神。」（林前 3:6-7。）
在彼得前書 1:23 寫道：「你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著神活潑常存的道。」有時從這段經文推論出，重生並非由神的直接作為所產生，而是藉著「道」作為工具，因此是一個理性的過程或道德勸說。然而，正如前文所述，重生常被用於「歸信」的廣義。即，罪人成為神兒女時所發生的整個改變。這是一個全面的改變，包括意識中發生的一切，以及靈魂深處（可以這麼說）發生的一切，隨後是靈魂在神面前的狀態與關係的改變。在這個改變中，神的道具有卓越的工具性。罪人正是藉著道被說服、被喚醒、被促使尋求與神和好，並在救恩的道路上得到啟迪。正是藉著道，基督的位格與工作被揭示，所有重生靈魂活動所指向的對象都被呈現給心智。因此，福音是神救人的智慧與大能。正是藉著道，聖靈所有的恩典都被激發出來，若沒有道，聖潔在所有意識層面的彰顯將如同沒有光就無法看見一樣是不可能的。但這並不證明光產生了視覺功能；真理也不產生屬靈生命的原則。那位以福音為榮、宣稱神藉著傳道的愚拙拯救信徒的使徒保羅，仍然教導說，聖靈的內在工作是必要的，才能使人領受神白白賜給他們的事物；屬血氣的人不領受神聖靈的事，因為這些事必須屬靈地看透。（林前 2:8-11。）關於聖經中使用「生」、「所生的」與「重生」等詞的廣泛性，只需參考彼得前書 1:3 等經文，那裡說神「藉耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望」，以及哥林多前書 4:15。因此，聖經關於真理在歸信（或廣義的重生）中之作用的教導，與其明確斷言（在使人活過來或賦予屬靈生命的狹義重生中，這是神直接全能的作為）之間，並無任何矛盾。這一點在前一章中已提及。
因此，聖經將重生描述為屬靈的復活、新造與重生，證明了它是神直接作為的工作。關於這一主題，還有另一種常見的說法導向相同的結論。在申命記 30:6，摩西說：「耶和華你神必將你心裡，並你後裔心裡的污穢除掉，好叫你盡心盡性愛耶和華你的神，使你可以存活。」在以西結書 11:19 說：「我要使他們有合一的心，也要將新靈放在他們裡面，又從他們肉體中除掉石心，賜給他們肉心。」在 36:26：「我也要賜給你們新心，將新靈放在你們裡面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裡面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。」耶利米書 24:7：「我也要賜他們認識我的心。」詩人祈禱說：「神啊，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。」（詩 51:10。）誠然，與所有其他常見術語一樣，「心」在聖經中被用於不同的意義。它通常指整個靈魂；例如提到心眼、心思、心意時。它非常頻繁地指情感或愛好，或集體地用於指代這一切，或作為情感的所在地。冷漠、剛硬、遲鈍、膽怯、謙卑、破碎的心，都是描述意識中存在之物的常見表達方式；用於描述心智或內在人短暫且易變的狀態。儘管如此，該詞在我們使用「本性」一詞的意義上，即作為行動的原則、永久的習慣或性情，被使用也是顯而易見的。這是一種不存於意識中，而是在意識之下的東西。在上述引用的經文中，以及所有神被說成改變或更新心的地方，其含義顯然如此：（1）因為這是神不僅賜予，而且創造的東西。（2）因為它是所有正確行動的源頭。它不可能是意志、一般性的目的，或人自己產生的任何心智狀態；因為據說它是愛、敬畏與新順服的源頭。我們的主從好樹與壞樹得出的比喻，禁止任何其他解釋。好樹結好果子。樹的好壞先於並決定了果實的好壞；因此，好心先於所有正當的思想、正確的目的、良好的情感以及各種聖潔的操練。（3）聖經透過「我必將我的靈放在你們裡面」這一解經性的表達，解釋了「造新心」的含義。這當然不是一個正確的目的。內住的聖靈或基督住在我們裡面，是信徒所領受之新生命的原則與源頭。所有神應許賜下新心的經文，都是重生是聖靈超自然工作的證據；這不是道德勸說，而是創造並賦予一種新生命形式的原則。
- 相關教義的論證
- 支持奧古斯丁主義有效恩典教義的另一個決定性論證，源於它與其他聖經教義的必然聯繫。如果後者為真，前者也必然為真。如果聖經教導說，人自墮落以來並未失去所有行屬靈善事的能力；他們並未死在過犯罪惡之中；他們仍然有能力轉向神，或者至少有能力順從神為他們歸信所施加的影響，並有能力抵擋與拒絕，那麼就這一點而言，重生可能是道德勸說的結果。這可能是真的：「神向所有人提供接受救恩的必要條件；從心裡渴望所有自由意志的人都能順從並存活；對任何人的心智都不施加任何反對順從的積極影響，相反，在一個叛逆的世界中，為了恩典的成功而安排的措施體系所允許的範圍內，對每個人施加了所有種類與程度的影響；最後，不分親疏、地位或國家，無論是西古提人、希臘人或猶太人，拯救所有在這種影響下接受條件並作成自己救恩的人，並同樣遺棄所有拒絕的人。」但另一方面，如果聖經教導說：「人因墮落於罪的狀態，已完全喪失了意志對任何伴隨救恩之屬靈善事的能力；因此，屬血氣的人完全厭惡那種善，死在罪中，不能靠自己的力量歸信自己，或為此預備自己；」那麼也必然是真的：「當神使罪人歸信，並將他遷入恩典狀態時，祂將他從罪的自然捆綁中釋放出來，單單藉著祂的恩典，使他能自由地立志並行出屬靈的善。」那麼同樣真實的是，人在有效呼召中「是完全被動的，直到被聖靈使之活過來並更新，從而使他能回應這呼召，並擁抱其中所提供與傳遞的恩典。」如果人在墮落後的自然狀態下，在屬靈上真的像拉撒路在肉體上死了一樣，那麼前者的屬靈復活就與後者的肉體復活一樣，確實是神全能的作為。因此，這些邏輯上相關的教義，事實上從未被分離過。所有堅持原罪涉及屬靈死亡及隨之而來的對任何屬靈善事完全無能的人，也都堅持他從那種狀態中的恢復，並非由任何人類或神聖的道德勸說過程所實現，而是由神全能的直接運作所實現。正是針對這兩類死人，我們的主說：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。我實實在在地告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。」（約 5:21-25。）
神的預定主權與有效恩典教義之間存在著同樣密切的聯繫。如果人使自己與眾不同是真的；如果揀選是基於對善行的預見是真的；如果一些聽見福音並感受到聖靈影響的人允許自己被說服，而另一些人拒絕，前者因此被揀選而後者被遺棄是真的，那麼將人在蒙召中所運用的恩典描述為一種可以順從或拒絕的影響，就是一致的。但如果神憐憫誰就憐憫誰；如果這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神；如果我們在基督耶穌裡是出於神，而不是出於我們自己；如果神將這些事向聰明通達人藏起來，向嬰孩顯出來，正如祂的美意；那麼祂實現其旨意的影響力，其本質必然是有效的，而不應將其成功歸因於對象的決定。
同樣的結論也源於聖經對救贖之約的教導。如果在該約中，神將祂的子民作為基督順服與死亡的賞賜賜給了子，那麼所有這樣賜給祂的人必然會來到祂面前；而確保他們來到面前的影響力必然是確實有效的。因此，這一教義與所有其他偉大的恩典教義相互牽連。它是神為拯救人類所啟示之體系中一個基本的、或者至少是不可分割的要素；這個體系的宏大設計是彰顯神聖恩典的豐富，即祂對不配之人那種無條件的、奧秘的愛；因此，它的設計與施行方式，使得誇口的當指著主誇口；他必須被迫說，並以說這話為樂：「耶和華啊，榮耀不要歸與我們，不要歸與我們，要因你的慈愛和誠實歸在你的名下。」（詩 115:1。）
- 經驗的論證
- 關於這一主題，可以安全地訴諸個別信徒的經驗以及教會的歷史。基督徒生活的所有現象都符合奧古斯丁主義的有效恩典教義。沒有信徒會將自己的重生歸功於自己。他不認為自己是這項工作的作者，也不認為自己相對的良善、對良好印象較高的感受力、或較高的說服接受度，是他而非他人成為這種改變對象的原因。他知道這是神的作為；並且是神白白恩典的作為。他的心回應了使徒的話：「他便救了我們；並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。」（多 3:5。）保羅說神將他從母腹裡分別出來，又施恩召他。（加 1:15。）身為毀謗者與逼迫者的他，身上並沒有任何東西要求神為他進行特別的干預。他不僅沒有將自己的蒙召歸因於自己，歸因於他對真理影響較高的順從性，反而不斷地將自己描述為神奇妙謙卑與恩典的紀念碑。他對那種將歸信解釋得如此淺顯（為何一人相信而另一人拒絕福音的邀請）的哲學解釋，幾乎沒有耐心傾聽。保羅的歸信是從那時至今所有真實歸信的典型。伴隨其中的神蹟環境僅僅是附帶的。他並非被他在去大馬士革路上遇到的可聽見的話語或致盲的光所歸信。我們的主說：「若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸。」（路 16:31。）這種改變也不是由推理或勸說的過程所實現的。它是藉著瞬間開啟他的眼睛，使他看見基督位格中神的榮耀。而這種開啟他的眼睛，顯然與醫治瞎子巴底買的視力一樣，是白白的恩惠與神全能的作為。使徒說，神將祂的兒子啟示在他心裡。這啟示是內在的、屬靈的。他告訴我們，在他自己經驗中真實的事，在其他信徒的經驗中也同樣真實。「此等不信之人，」他說，「被這世界的神弄瞎了心眼。」但「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。」（林後 4:4-6。）關於基督位格與工作的真理客觀地呈現給所有人。有些人看見而另一些人看不見的原因，使徒歸因於那位在起初說「要有光」者的簡單命令。這就是保羅的歸信理論。
五千人在五旬節那天歸信。他們大多數人都見過基督的位格與作為。他們聽過祂的教導。他們此前一直抵擋著所有源於祂品格展示與真理教義的影響。在聖靈（祂從不停止將真理強加於理智與良心）的所有催促下，他們仍然頑固且不信。他們的歸信是突然的，顯然是瞬間的。它是根本性的，影響了他們整個品格並決定了他們此後的一生。從整個敘述與案件的性質來看，這顯然不是一種由真理對心智的影響所產生的自然改變，也不是由道德勸說過程所產生的。正如使徒所說，聖靈豐豐富富地澆灌下來，應驗了約珥的預言。隨之而來的是三類影響。第一，神蹟；即神直接大能的外部彰顯。第二，使徒心智的直接啟迪，使他們從猶太狀態的黑暗、偏見、無知與錯誤中，提升到對福音所有屬靈性與普世性的清晰理解。第三，五千名曾親手釘死榮耀之主的人，瞬間歸信成為祂心碎、敬拜、忠誠的崇拜者與僕人。這第三類影響與其他兩類一樣，直接歸因於聖靈。它們都屬於同一個一般範疇。它們都是超自然的，即由聖靈的直接作為或意志所產生。理性主義者承認它們都屬於同一類。但他將它們全部解釋為自然效應，排除了所有超自然的干預。在一致性方面，他比那些承認方言的恩賜與使徒的啟迪是聖靈直接作為的結果，卻堅持將歸信解釋為論證與勸說之結果的人更具優勢。這種解釋不僅與敘述不符，而且與聖經解釋這些奇妙影響的方法不符。聖經說它們是由神「浩大的」能力所產生的；祂使那些屬靈死人復活進入新生命；祂在他們裡面造了一顆新心；祂從他們肉體中除掉石心，賜給他們肉心；祂開啟他們的眼睛，命令光照進他們的心裡，正如起初祂命令光照進籠罩混沌的黑暗中一樣。因此，聖經將歸信或重生歸類為歸因於神直接行使大能的事件。
五旬節的場景在教會歷史中並非孤例。類似的聖靈大能彰顯在世界各地曾經發生，且仍在發生。它們都像使徒時代的神蹟一樣，無可辯駁地帶有神聖作為的印記。因此，我們有理由說，個別信徒與整個教會中基督徒經驗的所有現象，都支持奧古斯丁主義的有效恩典教義，並與該主題上的任何其他教義不符。